Jörg Hübner

Das Ehrenamt, eine Entwicklung der bürgerlicher werdenden Gesellschaft im 19. Jahrhundert, unterliegt parallel zu den Veränderungen in der Gesellschaft einem Strukturwandel. Empirische Untersuchungen liefern seit den späten 1990er Jahren dazu eine Fülle von Einsichten: Innerhalb Deutschlands sind fast 40 % der Bürger*innen ehrenamtlich tätig, wobei das Engagement im Sport oder für Menschen mit Unterstützungsbedarf überwiegt. Dieses freiwillige Engagement wird in einer wachsenden Zahl jenseits der Vereine, Verbände und Institutionen inmitten der Zivilgesellschaft wahrgenommen. Zugleich verändert sich die Motivlage ehrenamtlicher Tätigkeit – weg von der „Aufopferung“ und der moralischen Verpflichtung hin zur Bereicherung und Zufriedenheit des Lebens. Auch innerhalb der Kirchen lässt sich dieser Prozess anhand von Untersuchungen, die vornehmlich in den 2010er Jahren stattfanden, beobachten. Die sechste Kirchenmitgliedschaftsuntersuchung (2024) zeigt zugleich, wie bedeutsam die Rolle der Kirche als Ort der Würdigung vorhandener Kompetenzen für den Zusammenhalt der Zivilgesellschaft ist. Auf dieser Grundlage wird es sinnvoll sein, auch in Zukunft zu einer Theologie des Ehrenamtes zu finden, die sich an der paulinischen Charismenlehre orientiert und von dort aus zur Stärkung des Ehrenamtes im kirchlichen Umfeld fähig wird.

Die Globalisierungsschübe, die insbesondere in den 1990er Jahren Gestalt angenommen haben, zeichnen sich vor allem durch drei „Gesichter“ aus: durch einen verstärkten internationalen Handel, durch eine Liberalisierung des Kapitalverkehrs sowie durch eine enorme Digitalisierung des Datenverkehrs. Globalisierung ist eine Verdichtung und Beschleunigung grenzüberschreitender wirtschaftlicher, politischer und kultureller Transaktionen, die der Möglichkeit nach alle Individuen und Akteure der Weltgesellschaft miteinander in Beziehung setzen und eine globale Bereicherung in Gang bringen kann. Dass dies immer noch in einem unzureichenden Maße geschieht und eine „Globalisierung der Menschenrechte“ mehr denn je in eine Ferne gerückt ist, hängt auch damit zusammen, dass mit der Finanzkrise 2007/2008, der Corona-Pandemie sowie insbesondere durch die fünf um Vorherrschaft ringenden Mächte (China, USA, Europa, Indien, Russland) einer „Welt in Unordnung“ (Friedensdenkschrift der EKD, 2025) in den 2020er Jahren eine Neujustierung des aktuellen Globalisierungsmodells eingesetzt hat, die vor immensen sozialethischen Herausforderungen steht. Diese sind in der gegenwärtigen theologischen Debatte erst nur sehr anfänglich Thema des Diskurses geworden und bedürfen dringlich einer ethischen Reflexion.

Im „Jahrtausend der Städte“ (Kofi Annan), in dem mehr als 70 Prozent der Menschen in Städten leben werden, ist die bewusste, nachhaltige und zukunftsfähige Gestaltung der urbanen Großräume eine gewichtige Herausforderung geworden, in der sich eine Fülle von sozialethischen Fragen bündelt. In christlicher Perspektive wird die Hoffnung auf das „neue Jerusalem“ in der Offenbarung des Johannes zur Aufforderung, sich um eine humane, menschengerechte und nachhaltige Stadtentwicklung zu bemühen; insbesondere im 20. Jahrhundert haben theologische Konzepte und kirchliche Dokumente diese Vision versucht mit Leben zu füllen. Die Vorstellung einer offenen, sorgenden „Gartenstadt“ als soziologische Übersetzung der „idealen Stadt“ sowie die Beispiele aus Großstädten wie Barcelona und Bogota in der Gegenwart können anregend wirken, die Stadt zu dem Ort zu machen, an dem der „Kampf für nachhaltige Entwicklung […] gewonnen“ werden kann (Ban Ki-Moon).

Der Tourismus ist ein gerade in den letzten beiden Jahrzehnten enorm bedeutsamer Wirtschaftsfaktor geworden: 10 Prozent der Wirtschaftsleistung eines jeden Staates werden in diesem Dienstleistungssektor erzielt. Dabei wirft der moderne Massentourismus eine Menge an ökologischen, sozialen und kulturellen Fragen auf, die einer sozialethischen Durchdringung bedürften. Die internationale Tourismuswirtschaft hat dies mit der Etablierung eines „Global Code for Ethics in Tourism“ erkannt, jedoch ist dieser Kodex nur eingeschränkt wirksam. Die gewaltigen Herausforderungen eines Overtourism oder die sozialen Folgen eines Tourismus in den Ländern des globalen Südens lassen sich damit nicht steuern. Hier bedarf es weitergehender Konzepte durch individuelle Verzichtsleistungen, durch ökonomische Anreize oder durch alternative Narrative eines „sanften“ Reisens. Kirchliche Akteure haben auf diesen Umstand seit den 1970er Jahren aufmerksam gemacht, wobei die Auseinandersetzung mit einer Ethik des Tourismus in der theologischen Sozialethik wie auch in den Kirchen nur ein Nischendasein pflegt– ganz im Gegensatz zur wirtschaftlichen Bedeutung dieses Zweigs der Dienstleistungswirtschaft mit globalen Folgen. Dazu passt, dass im gesamtgesellschaftlichen Diskurs es durchaus Anzeichen dafür gibt, dass die Auseinandersetzung mit den ökologischen und sozialen Folgen des globalen Tourismus zunimmt, jedoch kommt es bisher noch zu keiner durchgehenden Veränderung des Verhaltens der Reisenden. Auch nach mehr als 50 Jahren des Diskurses über den Tourismus ist es bisher nur in Ansätzen zu einer nachhaltigen Steuerung der Tourismuswirtschaft gekommen.

Eine Behinderung ist kein Merkmal eines Menschen, sondern ergibt sich aus dem Zusammenspiel zwischen Umweltbedingungen und Beeinträchtigungen eines Menschen. In diesem Sinne wird ein Mensch behindert, soll aber nicht als der oder die „Behinderte“ etikettiert werden, weil damit impliziert würde, dass dieser Mensch ein Defizit habe. Dieser Wechsel im heutigen Begriffsverständnis zeigt an, dass eine Behinderung kulturgeschichtlich unterschiedlich gedeutet wurde und gegenwärtig vor allem die Inklusion von Menschen mit Beeinträchtigungen leitende Orientierung ist. Auf Grundlage der UN-Behindertenrechtskonvention (UN-BRK) sollen eine gleichberechtigte Teilhabe am gesellschaftlichen Leben und die Selbstbestimmung der betroffenen Menschen befördert werden.

Der Beitrag untersucht Demokratiebildung als zentrale Aufgabe politischer wie auch evangelischer Bildungsarbeit. Ausgangspunkt ist ein umfassendes Verständnis, das über rein kognitive Wissensvermittlung hinaus auf Konfliktfähigkeit, Partizipation und gesellschaftliche Mitgestaltung zielt. Angesichts wachsender gesellschaftlicher Komplexität und Pluralisierung sowie autoritärer und populistischer Tendenzen wird herausgearbeitet, dass Demokratie nicht selbstverständlich ist, sondern durch Bildung vermittelt, praktisch erfahren und gemeinsam gestaltet werden muss. Unter Rückgriff auf John Deweys Konzept der Demokratie als Lebensform wird die Bedeutung partizipativer, erfahrungsbezogener und kooperativer Lernprozesse hervorgehoben.

Denkschriften sind seit mehr als sechs Jahrzehnten – 1962 wurde die erste Denkschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) publiziert – das wichtigste Instrument der EKD, um sich in öffentlichen Angelegenheiten mit einer profiliert evangelischen Stimme zu positionieren. Die Denkschriften werden von interdisziplinär zusammengesetzten Gremien, in denen neben Kirchenmitarbeitenden evangelische Persönlichkeiten aus Politik, Wirtschaft, Wissenschaften und anderen öffentlichen Bereichen mitwirken, erarbeitet und vom Rat der EKD als offizielle Stellungnahmen herausgegeben. Die Zielsetzungen sind, den öffentlichen Diskurs zu bereichern und Impulse für gesellschaftspolitische Reformen zu setzen.

Der Begriff beschreibt das Miteinander von Dienstnehmenden und Dienstgebenden in Einrichtungen und Dienstellen der Kirchen (ev. u. kath.) und den ihnen rechtlich zugeordneten Wohlfahrtsverbänden. Das Grundgesetz formuliert das Selbstbestimmungsrecht der Kirchen und Religionsgemeinschaften (Art. 4, 140 GG i. V. m. Art. 137 WRV) und im Anschluss daran gewährt es ihnen im Rahmen der Verfassungsnormen ein selbstgestaltetes Arbeitsrecht, das seine Besonderheit im Begriff der Dienstgemeinschaft formuliert. Der Begriff ist weder theologisch noch kirchenrechtlich eindeutig definiert. Historisch diente er auch der Beschreibung staatlicher Dienstverhältnisse u. a., die spezielle Loyalitätsanforderungen enthielten.

Seit den Anfängen nachhaltigen Investierens sind Kirchen und kirchennahe Institutionen bestrebt, im Bereich der Vermögensanlage nachhaltig zu handeln und ihre christlichen Wertvorstellungen zu beachten. Sie haben darum die Entstehungsgeschichte der ethisch-nachhaltigen Geldanlage mitgeprägt und gehören auch in der Gegenwart zu den innovativen Akteuren. Ethisch-nachhaltige Geldanlagen zeichnen sich dadurch aus, dass sie nach ökonomischen Grundsätzen vorzunehmen sind, und dass gleichzeitig ihre Wirkungen auf Um-, Mit- und Nachwelt berücksichtigt werden.

Der Beitrag untersucht das Phänomen des Helfens aus anthropologischer, gesellschaftlicher und insbesondere aus theologischer Perspektive. Ausgehend von einer grundlegenden Bestimmung des Helfens als wechselseitiger Unterstützung und als Möglichkeit zur Förderung von Selbstbestimmung und gesellschaftlicher Teilhabe werden zunächst unterschiedliche Dimensionen und Entwicklungslinien helfenden Handelns nachgezeichnet. Dabei wird insbesondere der Wandel von informeller, zwischenmenschlicher Unterstützung hin zu formalisierten und professionalisierten Formen des Hilfehandelns in Sozialer Arbeit und Diakonie betrachtet. Im Anschluss werden theologisch-ethische Begründungen und Kritiken des Helfens herausgearbeitet.

Krankenhäuser sind ein wesentlicher Teil des Gesundheitssystems und bieten die Möglichkeit zur stationären medizinischen Behandlung von (schweren) Erkrankungen mit medizinisch-technischen Geräten. Historisch aus Hospitälern entstanden, bieten sie heute Spitzenmedizin und stehen zugleich unter Kostendruck. Die spirituelle Dimension von Krankheiten wird durch Krankenhausseelsorge aufgegriffen.

Militärseelsorge ist in erster Linie kirchlicher Dienst in den Streitkräften. Sie ist in der Bundesrepublik Deutschland verfassungsrechtlich garantiert. In einem Staats-Kirchen-Vertrag von 1957 wurde in Deutschland festgeschrieben, dass Militärgeistliche von staatlichen Weisungen in ihrer seelsorglichen Tätigkeit unabhängig sind. Sie handeln im Auftrag und unter Aufsicht der Kirche. Die Konzeption vom Gerechten Frieden ist in ihrem friedensethischen Nachdenken leitend. Das Angebot der Militärseelsorge findet bei den Soldat*innen große Akzeptanz.

Demokratisierung bezeichnet die für moderne Gesellschaften grundlegende Errungenschaft, allen Menschen Möglichkeiten der Mitwirkung an Entscheidungsprozessen in allen Gesellschaftsbereichen zu eröffnen. Für die Bereiche von Wirtschaft und Arbeitswelt wird dies durch Regelungen der Mitbestimmung konkretisiert, auch in den Arbeitswelten der Kirchen sowie der Diakonie bzw. Caritas. In der Bundesrepublik Deutschland sind im historischen Vergleich weitgehende Mitbestimmungsrechte von Arbeitnehmer*innen verwirklicht. Die christlichen Kirchen haben sich seit dem Ende des 19. Jahrhunderts intensiv für die Begründung, konzeptionelle Entwicklung und Durchsetzung von Mitbestimmungsrechten engagiert. Diese sind insbesondere in der hohen anthropologischen Bedeutung von Arbeit sowie in der Notwendigkeit einer partnerschaftlichen Gestaltung des Wirtschafts- und Arbeitslebens begründet. Gegenwärtig werden durch die Digitalisierung der Arbeitswelt sowie durch die Europäisierung des Wirtschaftsrechtes die deutschen Regelungen der Mitbestimmung infrage gestellt und bedürfen einer Weiterentwicklung.

Das normative Konzept der Nachhaltigkeit beinhaltet eine Wirtschaftsweise sowie Lebensformen, die sich über Zeit und Raum hinweg aufrechterhalten lassen, ohne die ökologischen Lebensgrundlagen zu zerstören. Ursprünglich religiös geprägt, hat es sich als Reaktion auf die dramatisch gewachsene menschliche Fähigkeit entwickelt, die natürliche Umwelt zu beherrschen und auszubeuten.
Der gesellschaftsübergreifende und interdisziplinäre Charakter des Nachhaltigkeitskonzepts bringt es mit sich, dass es aus ganz unterschiedlichen – oft gegensätzlichen – Perspektiven bearbeitet wird. Daraus ergeben sich verschiedene Deutungen, die wiederum eine Reihe normativer Probleme aufwerfen. Mit Blick auf die Gerechtigkeitsdimension stellt sich die Frage, wie sich Verteilungsprobleme innerhalb einer Generation zu den möglichen Ansprüchen künftiger Generationen verhalten.
Angesichts der unterschiedlichen Geschwindigkeiten, mit denen sich ökologischer und klimatischer Wandel einerseits und politisch-wirtschaftliche Koordinationsprozesse andererseits vollziehen, stellt sich die Frage, ob eine allmähliche Transformation gelingen kann oder ob eher mit einem disruptiven Umbruch zu rechnen ist.

Der Pazifismus, als Begriff um 1900 geprägt, hat historische Wurzeln in religiösen Traditionen – vom östlichen Tötungsverbot über die christliche Bergpredigt bis hin zu Denkern wie Kant und Tolstoi, deren Ideen Persönlichkeiten wie Gandhi und Martin Luther King Jr. prägten. Begrifflich lässt er sich in verschiedene Grundtypen unterteilen, darunter den kategorischen, den konditionalen, den prinzipiellen und den pragmatischen Pazifismus, die sich vor allem hinsichtlich der Bedingungslosigkeit des Gewaltverzichts unterscheiden. Im deutschsprachigen Raum erlebte die Friedensbewegung im 20. Jahrhundert mehrere Hochphasen – von den Debatten um Wiederbewaffnung und Atomwaffen bis zu den Massenprotesten der 1980er Jahre –, wobei kirchliche Akteur*innen stets eine zentrale Rolle spielten. Heute gilt der gerechte Frieden als friedensethisches Leitbild, das militärische Gewalt allenfalls als letztes Mittel akzeptiert und christlichen Pazifismus zwar nicht als allgemeine politische Theorie, aber als wertvollen Impuls für Gewissensbildung und zivile Konfliktlösung würdigt.

Soldat*innen sind Angehörige der Streitkräfte, die im Auftrag des Staates militärische Gewalt androhen oder einsetzen. Ihr Berufsbild hat sich im Laufe der Geschichte stark verändert. Die Bundeswehr versteht Soldat*innen heute als „Staatsbürger*innen in Uniform“, die an das Grundgesetz, die Menschenwürde sowie die demokratische Kontrolle gebunden sind. Das Leitbild der Inneren Führung betont verantwortungsbewusstes Handeln, Gewissen, demokratische Werte und Frieden als Grundlage des soldatischen Dienstes. Aus evangelischer Sicht kann Militärdienst unter bestimmten Bedingungen dem Gerechten Frieden dienen. Der Einsatz militärischer Gewalt bringt dabei ethische Konflikte und die Gefahr des Schuldigwerdens mit sich.