Behinderung stellt nicht nur eine sozial und medizinisch relevante Erfahrung dar, sondern eröffnet einen grundlegenden theologischen Erkenntnisweg. Die Disability Theology hinterfragt zentrale Lehrstücke der Dogmatik, indem sie Konzepte wie Ganzheit, Normalität und Erlösung im Spiegel von Abhängigkeit, Beziehung und gelebter Differenzerfahrung neu interpretiert. Sie kritisiert die Gleichsetzung von Heilung mit Heil, Normativität mit Ganzheit und Autonomie mit Menschsein und erschließt stattdessen das leiblich situierte, auf Resonanz und Teilhabe angelegte Leben als Ort göttlicher Gegenwart. Dies wirft nicht nur ethische Fragen zu Inklusion, medizinischen Grenzfragen und sozialer Teilhabe auf, sondern auch systematisch-theologische: Wie lassen sich z. B. Gottesbild, Anthropologie, Christologie, Pneumatologie und Eschatologie im Licht leiblicher Vielfalt, relationaler Verwobenheit und geteilter Angewiesenheit neu denken? Die Disability Theology zeigt sich damit als interdisziplinäres, aber dogmatisch profiliertes Feld, das innerkirchlich wie ökumenisch an Relevanz gewinnt.

Die Kategorien Evangelikalismus und evangelikale Bewegung sind seit Mitte der 1960er-Jahre Teil des deutschsprachigen Diskurses. Ohne den Einfluss aus dem angelsächsischen Raum gäbe es in Deutschland mit hoher Wahrscheinlichkeit keinen Evangelikalismus, sondern lediglich den älteren Pietismus, die Freikirchen und den Konfessionalismus. Die Entstehung einer evangelikalen Bewegung ist in globale Entwicklungen einzuordnen, wobei es gleichzeitig Spezifika gibt, die den deutschen vom globalen Evangelikalismus unterscheiden. Zwei zueinander in Spannung stehende Wesensmerkmale des Evangelikalismus in Deutschland sind einerseits Protest und Abgrenzung, andererseits Integration.