Nachhaltigkeit

Seit den Anfängen nachhaltigen Investierens sind Kirchen und kirchennahe Institutionen bestrebt, im Bereich der Vermögensanlage nachhaltig zu handeln und ihre christlichen Wertvorstellungen zu beachten. Sie haben darum die Entstehungsgeschichte der ethisch-nachhaltigen Geldanlage mitgeprägt und gehören auch in der Gegenwart zu den innovativen Akteuren. Ethisch-nachhaltige Geldanlagen zeichnen sich dadurch aus, dass sie nach ökonomischen Grundsätzen vorzunehmen sind, und dass gleichzeitig ihre Wirkungen auf Um-, Mit- und Nachwelt berücksichtigt werden.

Die Globalisierungsschübe, die insbesondere in den 1990er Jahren Gestalt angenommen haben, zeichnen sich vor allem durch drei „Gesichter“ aus: durch einen verstärkten internationalen Handel, durch eine Liberalisierung des Kapitalverkehrs sowie durch eine enorme Digitalisierung des Datenverkehrs. Globalisierung ist eine Verdichtung und Beschleunigung grenzüberschreitender wirtschaftlicher, politischer und kultureller Transaktionen, die der Möglichkeit nach alle Individuen und Akteure der Weltgesellschaft miteinander in Beziehung setzen und eine globale Bereicherung in Gang bringen kann. Dass dies immer noch in einem unzureichenden Maße geschieht und eine „Globalisierung der Menschenrechte“ mehr denn je in eine Ferne gerückt ist, hängt auch damit zusammen, dass mit der Finanzkrise 2007/2008, der Corona-Pandemie sowie insbesondere durch die fünf um Vorherrschaft ringenden Mächte (China, USA, Europa, Indien, Russland) einer „Welt in Unordnung“ (Friedensdenkschrift der EKD, 2025) in den 2020er Jahren eine Neujustierung des aktuellen Globalisierungsmodells eingesetzt hat, die vor immensen sozialethischen Herausforderungen steht. Diese sind in der gegenwärtigen theologischen Debatte erst nur sehr anfänglich Thema des Diskurses geworden und bedürfen dringlich einer ethischen Reflexion.

Das normative Konzept der Nachhaltigkeit beinhaltet eine Wirtschaftsweise sowie Lebensformen, die sich über Zeit und Raum hinweg aufrechterhalten lassen, ohne die ökologischen Lebensgrundlagen zu zerstören. Ursprünglich religiös geprägt, hat es sich als Reaktion auf die dramatisch gewachsene menschliche Fähigkeit entwickelt, die natürliche Umwelt zu beherrschen und auszubeuten.
Der gesellschaftsübergreifende und interdisziplinäre Charakter des Nachhaltigkeitskonzepts bringt es mit sich, dass es aus ganz unterschiedlichen – oft gegensätzlichen – Perspektiven bearbeitet wird. Daraus ergeben sich verschiedene Deutungen, die wiederum eine Reihe normativer Probleme aufwerfen. Mit Blick auf die Gerechtigkeitsdimension stellt sich die Frage, wie sich Verteilungsprobleme innerhalb einer Generation zu den möglichen Ansprüchen künftiger Generationen verhalten.
Angesichts der unterschiedlichen Geschwindigkeiten, mit denen sich ökologischer und klimatischer Wandel einerseits und politisch-wirtschaftliche Koordinationsprozesse andererseits vollziehen, stellt sich die Frage, ob eine allmähliche Transformation gelingen kann oder ob eher mit einem disruptiven Umbruch zu rechnen ist.

Naturschutz und Landschaftspflege sind angesichts des fortschreitenden Klimawandels, des Verlustes biologischer Vielfalt und des weltweit nach wie vor steigenden Verbrauchs natürlicher Ressourcen auch innerhalb der theologischen Ethik ein wichtiges Querschnittsthema. Aus dem Verständnis als Mitgeschöpf ergibt sich für den Menschen ein ethischer Auftrag, natürliche Lebensgrundlagen zu schützen und gesellschaftliche sowie politische Strukturen so zu gestalten, dass sie den Anforderungen ökologischer Nachhaltigkeit und intergenerationeller Gerechtigkeit entsprechen. Dabei bilden dogmatische und ethische Themenbereiche wie die Schöpfungslehre, die theologische Anthropologie, das machtkritische Potenzial der Eschatologie oder Modelle der Verantwortungsethik zentrale Grundlagen.

Im „Jahrtausend der Städte“ (Kofi Annan), in dem mehr als 70 Prozent der Menschen in Städten leben werden, ist die bewusste, nachhaltige und zukunftsfähige Gestaltung der urbanen Großräume eine gewichtige Herausforderung geworden, in der sich eine Fülle von sozialethischen Fragen bündelt. In christlicher Perspektive wird die Hoffnung auf das „neue Jerusalem“ in der Offenbarung des Johannes zur Aufforderung, sich um eine humane, menschengerechte und nachhaltige Stadtentwicklung zu bemühen; insbesondere im 20. Jahrhundert haben theologische Konzepte und kirchliche Dokumente diese Vision versucht mit Leben zu füllen. Die Vorstellung einer offenen, sorgenden „Gartenstadt“ als soziologische Übersetzung der „idealen Stadt“ sowie die Beispiele aus Großstädten wie Barcelona und Bogota in der Gegenwart können anregend wirken, die Stadt zu dem Ort zu machen, an dem der „Kampf für nachhaltige Entwicklung […] gewonnen“ werden kann (Ban Ki-Moon).

Der Tourismus ist ein gerade in den letzten beiden Jahrzehnten enorm bedeutsamer Wirtschaftsfaktor geworden: 10 Prozent der Wirtschaftsleistung eines jeden Staates werden in diesem Dienstleistungssektor erzielt. Dabei wirft der moderne Massentourismus eine Menge an ökologischen, sozialen und kulturellen Fragen auf, die einer sozialethischen Durchdringung bedürften. Die internationale Tourismuswirtschaft hat dies mit der Etablierung eines „Global Code for Ethics in Tourism“ erkannt, jedoch ist dieser Kodex nur eingeschränkt wirksam. Die gewaltigen Herausforderungen eines Overtourism oder die sozialen Folgen eines Tourismus in den Ländern des globalen Südens lassen sich damit nicht steuern. Hier bedarf es weitergehender Konzepte durch individuelle Verzichtsleistungen, durch ökonomische Anreize oder durch alternative Narrative eines „sanften“ Reisens. Kirchliche Akteure haben auf diesen Umstand seit den 1970er Jahren aufmerksam gemacht, wobei die Auseinandersetzung mit einer Ethik des Tourismus in der theologischen Sozialethik wie auch in den Kirchen nur ein Nischendasein pflegt– ganz im Gegensatz zur wirtschaftlichen Bedeutung dieses Zweigs der Dienstleistungswirtschaft mit globalen Folgen. Dazu passt, dass im gesamtgesellschaftlichen Diskurs es durchaus Anzeichen dafür gibt, dass die Auseinandersetzung mit den ökologischen und sozialen Folgen des globalen Tourismus zunimmt, jedoch kommt es bisher noch zu keiner durchgehenden Veränderung des Verhaltens der Reisenden. Auch nach mehr als 50 Jahren des Diskurses über den Tourismus ist es bisher nur in Ansätzen zu einer nachhaltigen Steuerung der Tourismuswirtschaft gekommen.

Die „Wirtschaft“ ist seit dem Beginn des 20. Jahrhunderts zur dominanten Bestimmungsgröße des alltäglichen Lebens geworden. Grundlegend ist die Frage, wie wirtschaftliches Handeln koordiniert und ordnungspolitisch gestaltet werden soll. Im Prozess der Ökonomisierung aller wirtschaftlichen und zunehmend auch nicht-wirtschaftlichen Lebensbereiche kommt dem Geld tendenziell die Bedeutung der alles bestimmenden Wirklichkeit zu. Die ethische Herausforderung besteht darin, Geld und Wirtschaft in einen Horizont der „Lebensdienlichkeit“ einzubetten.

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