Traugott Jähnichen

• Society

Denkschriften sind seit mehr als sechs Jahrzehnten – 1962 wurde die erste Denkschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) publiziert – das wichtigste Instrument der EKD, um sich in öffentlichen Angelegenheiten mit einer profiliert evangelischen Stimme zu positionieren. Die Denkschriften werden von interdisziplinär zusammengesetzten Gremien, in denen neben Kirchenmitarbeitenden evangelische Persönlichkeiten aus Politik, Wirtschaft, Wissenschaften und anderen öffentlichen Bereichen mitwirken, erarbeitet und vom Rat der EKD als offizielle Stellungnahmen herausgegeben. Die Zielsetzungen sind, den öffentlichen Diskurs zu bereichern und Impulse für gesellschaftspolitische Reformen zu setzen.

Demokratisierung bezeichnet die für moderne Gesellschaften grundlegende Errungenschaft, allen Menschen Möglichkeiten der Mitwirkung an Entscheidungsprozessen in allen Gesellschaftsbereichen zu eröffnen. Für die Bereiche von Wirtschaft und Arbeitswelt wird dies durch Regelungen der Mitbestimmung konkretisiert, auch in den Arbeitswelten der Kirchen sowie der Diakonie bzw. Caritas. In der Bundesrepublik Deutschland sind im historischen Vergleich weitgehende Mitbestimmungsrechte von Arbeitnehmer*innen verwirklicht. Die christlichen Kirchen haben sich seit dem Ende des 19. Jahrhunderts intensiv für die Begründung, konzeptionelle Entwicklung und Durchsetzung von Mitbestimmungsrechten engagiert. Diese sind insbesondere in der hohen anthropologischen Bedeutung von Arbeit sowie in der Notwendigkeit einer partnerschaftlichen Gestaltung des Wirtschafts- und Arbeitslebens begründet. Gegenwärtig werden durch die Digitalisierung der Arbeitswelt sowie durch die Europäisierung des Wirtschaftsrechtes die deutschen Regelungen der Mitbestimmung infrage gestellt und bedürfen einer Weiterentwicklung.

Die „Wirtschaft“ ist seit dem Beginn des 20. Jahrhunderts zur dominanten Bestimmungsgröße des alltäglichen Lebens geworden. Grundlegend ist die Frage, wie wirtschaftliches Handeln koordiniert und ordnungspolitisch gestaltet werden soll. Im Prozess der Ökonomisierung aller wirtschaftlichen und zunehmend auch nicht-wirtschaftlichen Lebensbereiche kommt dem Geld tendenziell die Bedeutung der alles bestimmenden Wirklichkeit zu. Die ethische Herausforderung besteht darin, Geld und Wirtschaft in einen Horizont der „Lebensdienlichkeit“ einzubetten.

• Gesellschaft

Das moderne Konzept der Arbeit fasst diese als in der Regel sinnvolle, produktive, kreative und gesellschaftlich notwendige Tätigkeit zur Herstellung lebensdienlicher Güter und Dienstleistungen. Sie ist mit einem normativen Sinn unterlegt, der Arbeit mit materieller Teilhabe, politischer Teilnahme, sozialer Anerkennung und einem guten Leben verbindet. Die Herausbildung dieses Konzepts geht wesentlich auf die reformatorische Aufwertung des alltäglichen Dienstes am Nächsten und die protestantische Aufklärung zurück. Diese normative Grundierung stellt auch im Kontext digitalisierter Arbeit die moralischen Prinzipien bereit, anhand derer Ausbeutung, Zwangsarbeit, mangelnde Wertschätzung und Arbeitsleid in theologischer Ethik – und darüber hinaus – kritisiert werden können und müssen.

• Gesellschaft

Der Beitrag bestimmt Extremismus als Sammelbegriff für politische, weltanschauliche oder religiöse Bestrebungen, die tragende Prinzipien der freiheitlichen demokratischen Grundordnung ablehnen oder beseitigen wollen, und reflektiert zugleich die wissenschaftliche Umstrittenheit des Begriffs. Behandelt werden die gegenwärtigen Phänomenbereiche mit besonderer Aufmerksamkeit für Rechtsextremismus, Antisemitismus, digitale Radikalisierung und staatsdelegitimierende Milieus sowie die Debatten um strukturelle Vergleichbarkeit, Statistik und staatliche Deutungsmacht. Theologisch-ethisch fragt der Artikel, wie eine offene Gesellschaft Freiheit, Pluralität und Menschenwürde verteidigen kann, ohne selbst in ideologische Verengungen zu geraten. Maßgeblich ist dabei ein sozialethischer Zugang, der demokratische Wehrhaftigkeit mit begrifflicher Differenzierung und normativer Selbstkritik verbindet.

Gerechtigkeit ist ein zentraler und hochgradig umstrittener ethischer Begriff. Gerechtigkeitsforderungen sind oft durch das Gefühl empfundener Ungerechtigkeit motiviert. Formal lässt sich Gerechtigkeit als die gerechtfertigte und gleichmäßige Berücksichtigung des jeweils Angemessenen definieren. Die heute als Minimalstandards etablierten Kriterien – etwa das Gleichheitsgebot oder faire Verfahren – lassen sich bis in die griechische Antike (Aristoteles   ) und ihre Ausarbeitung in der Scholastik (Thomas von Aquin   ) zurückverfolgen. Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ranken sich viele Gerechtigkeitsdebatten um das Konzept der sozialen Gerechtigkeit, verstanden als Ausgleich zwischen Freiheit und Gleichheit. Im Ringen um ihr Verständnis spielen nicht nur materiale Gesichtspunkte (von Rawls   bis zum Capabilities Approach entfaltet), sondern zunehmend auch prozedurale Gesichtspunkte – im Anschluss an postkoloniale und intersektionale Diskurse gefragt: „Wer darf mitreden?“ – eine zentrale Rolle. In beiden Debattensträngen kann sich die bibeltheologische Tradition des Verständnisses von Gerechtigkeit als Gemeinschaftstreue transpartikularisierend einbringen.

• Gesellschaft

Die Globalisierungsschübe, die insbesondere in den 1990er Jahren Gestalt angenommen haben, zeichnen sich vor allem durch drei „Gesichter“ aus: durch einen verstärkten internationalen Handel, durch eine Liberalisierung des Kapitalverkehrs sowie durch eine enorme Digitalisierung des Datenverkehrs. Globalisierung ist eine Verdichtung und Beschleunigung grenzüberschreitender wirtschaftlicher, politischer und kultureller Transaktionen, die der Möglichkeit nach alle Individuen und Akteure der Weltgesellschaft miteinander in Beziehung setzen und eine globale Bereicherung in Gang bringen kann. Dass dies immer noch in einem unzureichenden Maße geschieht und eine „Globalisierung der Menschenrechte“ mehr denn je in eine Ferne gerückt ist, hängt auch damit zusammen, dass mit der Finanzkrise 2007/2008, der Corona-Pandemie sowie insbesondere durch die fünf um Vorherrschaft ringenden Mächte (China, USA, Europa, Indien, Russland) einer „Welt in Unordnung“ (Friedensdenkschrift der EKD, 2025) in den 2020er Jahren eine Neujustierung des aktuellen Globalisierungsmodells eingesetzt hat, die vor immensen sozialethischen Herausforderungen steht. Diese sind in der gegenwärtigen theologischen Debatte erst nur sehr anfänglich Thema des Diskurses geworden und bedürfen dringlich einer ethischen Reflexion.

Naturschutz und Landschaftspflege sind angesichts des fortschreitenden Klimawandels, des Verlustes biologischer Vielfalt und des weltweit nach wie vor steigenden Verbrauchs natürlicher Ressourcen auch innerhalb der theologischen Ethik ein wichtiges Querschnittsthema. Aus dem Verständnis als Mitgeschöpf ergibt sich für den Menschen ein ethischer Auftrag, natürliche Lebensgrundlagen zu schützen und gesellschaftliche sowie politische Strukturen so zu gestalten, dass sie den Anforderungen ökologischer Nachhaltigkeit und intergenerationeller Gerechtigkeit entsprechen. Dabei bilden dogmatische und ethische Themenbereiche wie die Schöpfungslehre, die theologische Anthropologie, das machtkritische Potenzial der Eschatologie oder Modelle der Verantwortungsethik zentrale Grundlagen.

Der Beitrag skizziert Polizei und Polizeirecht als sozialethisch umstrittenes Feld im Spannungsraum von Freiheit und Sicherheit, Schutzauftrag und Machtbegrenzung. Er beschreibt die Ausweitung präventiver Befugnisse, die Digitalisierung polizeilicher Praxis, Konflikte um Diskriminierung, Diversität und Repräsentation sowie konkurrierende Deutungsmuster. Leitend ist die Frage, nach welchen rechtsstaatlichen und menschenrechtlichen Maßstäben Polizei als notwendige, aber begrenzte Ordnungsmacht zu beurteilen ist. Reformatorische Freiheitslehre bietet hierfür einen Rahmen, in dem staatliche Gewalt weder sakral überhöht noch pauschal delegitimiert, sondern an Recht, Verantwortung und Menschenwürde gebunden wird.

Der Artikel erschließt die Ethik der Psychiatrie und Psychotherapie als bereichsethische Konkretion der Bio- und Medizinethik und zeigt das Desiderat systematisierender psychiatrieethischer Reflexionen auf. Ein historischer Durchgang von den Anfängen des Fachs bis in die Gegenwart macht deutlich, wie missbrauchsanfällig und zugleich interdisziplinär komplex die Psychiatrie, ihre Zugänge und Krankheitsbegriffe sind. Zu den gegenwärtigen Aufgaben einer Psychiatrieethik gehört die Generierung von Wertetransparenz und Wertediskussionen, was sich u. a. am Streit um einen psychiatrischen Krankheitsbegriff sowie an der Frage von Zwangsmaßnahmen und -behandlungen im Spannungsfeld von Autonomie, Fürsorge, Nichtschaden und Gerechtigkeit konkretisieren lässt. Ausgehend von schöpfungs-, inkarnations- und kreuzestheologischen Hintergrundüberzeugungen lassen sich theologisch-ethisch Relationalität, die Hochschätzung von Leiblichkeit und die bleibende Solidarität mit den Exkludierten als orientierende Prinzipien entfalten, die u. a. in zwangsvermeidender psychiatrischer und diakonischer Praxis ihren Ausdruck finden und als Impulse in den interdisziplinären Diskurs einzubringen sind.

Wirtschaftskriminalität bezeichnet Straftaten im Rahmen wirtschaftlichen Handelns, die unter Ausnutzung betrieblicher, finanzieller oder institutioneller Strukturen erhebliche Vermögensschäden verursachen oder die Allgemeinheit schädigen. Der Beitrag skizziert zentrale Erscheinungsformen der Wirtschaftskriminalität, ihre Verflechtung mit Finanzkriminalität und organisierter Kriminalität sowie die Bedeutung von Compliance, Corporate Governance und Hinweisgeberschutz für Prävention und Aufdeckung. Besonders berücksichtigt werden Steuerkriminalität sowie Cum-Ex- und Cum-Cum-Geschäfte als exemplarische Fälle gemeinwohlschädigender Bereicherung. Sozialethisch erscheint Wirtschaftskriminalität als Verletzung von Vertrauen, Gerechtigkeit und institutioneller Verantwortung.