Frömmigkeit

Mit dem Begriff „Alltag“ verbinden sich in der Theologie unterschiedliche Denktraditionen. Findet sich der Begriff vor allem in den Handlungsfelddiskursen der Praktischen Theologie, so eröffnet die Reflexion des „Alltags“ auch für die Systematische Theologie wichtige Perspektiven und ist durch sie maßgeblich geprägt. In diesem Artikel wird die interdisziplinäre Entwicklung des Alltagsbegriffs sowie seine theologische Adaption skizziert.

In diesem Beitrag wird der evangelische Gottesdienst als rituelle, symbolisch verdichtete und kommunikative Praxis aus ethischer Perspektive analysiert. Im Zentrum steht das Wechselspiel von göttlichem Handeln und menschlicher Antwort als konstitutives Merkmal gottesdienstlicher Praktiken, die vom Sonntagsgottesdienst bis in den Alltag hineinreichen. Neben historischen Entwicklungslinien werden auch aktuelle Diskussionen um neue Formen von Gottesdiensten berücksichtigt. Besonderes Augenmerk gilt der Bedeutung gottesdienstlicher Praktiken für die Ausbildung christlicher Ethik und Lebensformen sowie der Problematik der Moralisierung des Gottesdienstes.

Das Kirchenlied ist ein wesentlicher Bestandteil christlicher Gottesdienste und Frömmigkeitskulturen. Seit der Antike wird im Christentum gesungen. Seine bis heute bestehende Form erlangte das Kirchenlied in der Reformationszeit. Obwohl das Singen im Gottesdienst gern als Ausdruck des „Priestertums aller Gläubigen“ betrachtet wird, ergeben sich in der Forschung und im praktischen Gebrauch doch einige Kontroversen um das Kirchenlied, die u. a. seine Rezeptionsgeschichte, unterschiedlich geartete Kontakte zwischen europäischen und außereuropäischen Kulturen oder Genderfragen betreffen.

• Ekklesiologie

Religion ist ein vielseitiger Grundbegriff moderner Gesellschaften. Er begegnet in Verfassungen, Statistiken, politischen Debatten, multidisziplinärer Religionsforschung sowie theologischen und persönlichen Selbstbeschreibungen. Doch was genau damit bezeichnet wird, ist alles andere als eindeutig. Der Religionsbegriff ist weder zeitlos noch neutral, sondern das Ergebnis einer komplexen Begriffsgeschichte und vielfältiger theoretischer Auseinandersetzungen.
Der folgende Beitrag zeichnet zentrale Stationen dieser Entwicklung nach – von der antiken religio über die neuzeitliche Ausformung eines allgemeinen Reflexionsbegriffs bis hin zu seiner modernen Ausdifferenzierung. Ein besonderer Schwerpunkt liegt auf den innerprotestantischen, deutschsprachigen Debatten um das Verhältnis von Theologie und Religion. Abschließend werden gegenwärtige Herausforderungen skizziert, die zeigen, dass die Arbeit am Religionsbegriff weder abgeschlossen noch verzichtbar ist. Gerade in seiner Umstrittenheit erweist er sich als Schlüssel zur kritischen Selbstverständigung von Theologie und Gesellschaft.

• Prolegomena
• Religion

• Erfahrung
• Gebet
• Gott
• Liebe
• Mystik

Nach einer Skizze der Begriffsgeschichte wird eine Definition christlicher Spiritualität als menschliche Antwort auf Gottes Anrede vorgestellt. Die verschiedenen Formen dieser Antwort in der Geschichte, deren Grundlage im Doppelgebot der Liebe zu finden ist, und die vielfältigen Gestalten, in denen Spiritualität im Alltag gelebt werden kann, werden beschrieben. Regelmäßigkeit, Gemeinschaft, geistliche Begleitung und die Unterscheidung der Geister werden als Erfordernisse an eine im Alltag tragfähige spirituelle Praxis benannt. Die Problemanzeigen verweisen auf eine in der Unübersichtlichkeit der späten Moderne notwendige Wahl der eigenen Spiritualitätsform und die Ambiguität des Erfahrungsbegriffs. In einem letzten Schritt wird Spiritualität als ein Ermöglichungsgrund ökumenischer Gemeinschaft benannt.