Judith Butler

Die Kategorie der Anerkennung gehört zu den Grundbegriffen modernen Sozialdenkens. Mit ihr wird die fundamentale Bedeutung sozialer Beziehungen für die Entwicklung menschlichen Selbstseins thematisiert, das in der Moderne zum Gegenstand von Aushandlung und Kampf wird. Im philosophischen Diskurs wird Anerkennung einerseits als Bedingung eines gerechten Zusammenlebens verstanden. Andererseits wird gerade die Unmöglichkeit vollständig gelingender Anerkennung hervorgehoben. Im theologischen Kontext werden die unter Menschen stets brüchigen Anerkennungsverhältnisse häufig mit einer unbedingten Anerkennung durch Gott kontrastiert, die als Inhalt einer modernisierten Rechtfertigungslehre verstanden werden kann. Zugleich lässt sich bereits in biblischen Texten ein Ethos der Anerkennung nachweisen, das die bedingungslose („göttliche“) Anerkennung des Menschen in sozialen Beziehungen verwirklicht sieht. Dass sich solche Verhältnisse jedoch nie ohne die unerzwingbare Beteiligung des Subjekts verwirklichen lassen, ist die kritische Einsicht einer die Freiheit des Glaubens anerkennenden Theologie.

Die Feindesliebe gilt als ein zentrales Gebot der jesuanischen Ethik und stellt eine radikale Herausforderung für christliche Moralvorstellungen dar. Der Artikel untersucht ihre biblischen Grundlagen, ihre wechselvolle Rezeptionsgeschichte und ihre theologisch-ethischen Konsequenzen für Gegenwart und Politik. Dabei wird diskutiert, inwiefern Feindesliebe eine gewaltfreie Konfliktlösung fördern kann und wo ihre Grenzen angesichts struktureller Ungleichheiten liegen.

Feministische Theologie ist geschlechterbewusste, befreiungsorientierte, kontextuelle und erfahrungsbasierte Theologie und markiert damit insgesamt eine wichtige Querschnittsperspektive theologischen Nachdenkens. So ist es insbesondere zentral, feministische Theologie heute als Theologie zu verstehen, die die Konstruktion und Dekonstruktion von Geschlecht/Gender in alle Facetten ihres Nachdenkens einbezieht. Persönliche Erfahrungen waren und sind Anstoß und Motivator*in, sich theologisch-wissenschaftlich (neu) auf den Weg und auf die Suche nach Antworten zu machen.

• Systematische Theologie

Geschlecht kann als eine grundlegende Ordnungskategorie der Sprache wie der Gesellschaft verstanden werden, die zwischenmenschliche Verhältnisse und soziale Institutionen strukturiert. Auf diese Weise normieren Geschlechterordnungen das Zusammenleben, indem sie bestimmte Praktiken, Lebensformen usw. unterstützen oder begrenzen. Die subtilen Muster und Dynamiken von Geschlecht durchdringen alle Bereiche der Gesellschaft und damit auch von Religion und Theologie, sowohl explizit als auch implizit.

Wenn von Gewissen gesprochen wird, sind in der Regel Situationen im Blick, in denen Individuen stark moralisch oder religiös gebunden sind und diese Bindungen zu Konflikten führen. Für die protestantische Theologie im Gefolge Martin Luthers  ist der Begriff des Gewissens zentral, um Erfahrungen von Sünde und Erlösung im Glauben zu entfalten. Auch nach philosophischer wie theologischer Kritik zeigt sich der Begriff des Gewissens unverzichtbar, um Phänomene konflikthafter moralisch-religiöser Bindungen in gegenwärtigen Gesellschaften theologisch zu verstehen.

Feminist theology is gender-conscious, liberation-oriented, contextual, and experience-based theology. As such, it represents an important interdisciplinary perspective within theological reflection. It is therefore particularly important today to understand feminist theology as a theology that incorporates the construction and deconstruction of gender into every facet of its reflection. Personal experiences have been and continue to be the impetus and motivation to embark (anew) on a theological and scholarly journey in search of answers.

• Systematic Theology

Loving one’s enemies is considered a central commandment of Jesus’s ethics and represents a radical challenge to Christian moral concepts. This article examines its biblical foundations, its eventful reception history, and its theological and ethical consequences for the present day and for politics. It discusses the extent to which loving one’s enemies can promote the non-violent resolution of conflict and where its boundaries lie in the face of structural inequalities.