Würde

In der Theologiegeschichte wurde der Glücksbegriff lange stiefmütterlich behandelt. Das liegt zum einen daran, dass bis zur Reformation vor allem die Glückseligkeit als jenseitiges Heil als Ziel des menschlichen Lebens und Strebens gedacht wurde. „Glück“ als irdisches Gut und im Hier und Jetzt Gegebenes kommt erst mit der Neuzeit in den Fokus. Der Versuch einer zeitgenössischen Definition muss mit einem stark subjektivistischen Verständnis von Glück umgehen: „Glück ist das, was Menschen sich darunter vorstellen.“[1] Zwischen Glücksforschern und -angeboten unterschiedlichster Weltanschauungen sucht die christliche Theologie in den letzten Jahrzehnten wieder verstärkt nach einer anschlussfähigen, biblisch reflektierten Orientierung für das menschliche Streben nach Glück.
[1]Braun, Hans, Empirische Glücksforschung. Ein schwieriges Unterfangen, in: ders. (Hrsg.), Glücksforschung. Eine Bestandsaufnahme, Konstanz 2002, 43–58, 48.

Theologische Anthropologie markiert eine Schnittstelle zwischen Dogmatik und Ethik. Als Disziplin, die sich auch selbst so bezeichnet, ist sie eine relativ junge Entwicklung des 20. Jahrhunderts. Bereits die biblischen Texte stecken jedoch voller impliziter Anthropologie. Neuere Entwürfe thematisieren neben Menschenwürde und Menschenrechten vor allem die Körperlichkeit des Menschen. Fragen nach dem sozialen Leben und der Verantwortung des Menschen und solche nach dem Umgang mit Diversität, Fragmentarität und Vulnerabilität rücken in den Mittelpunkt.

• Anthropologie

Demokratisierung bezeichnet die für moderne Gesellschaften grundlegende Errungenschaft, allen Menschen Möglichkeiten der Mitwirkung an Entscheidungsprozessen in allen Gesellschaftsbereichen zu eröffnen. Für die Bereiche von Wirtschaft und Arbeitswelt wird dies durch Regelungen der Mitbestimmung konkretisiert, auch in den Arbeitswelten der Kirchen sowie der Diakonie bzw. Caritas. In der Bundesrepublik Deutschland sind im historischen Vergleich weitgehende Mitbestimmungsrechte von Arbeitnehmer*innen verwirklicht. Die christlichen Kirchen haben sich seit dem Ende des 19. Jahrhunderts intensiv für die Begründung, konzeptionelle Entwicklung und Durchsetzung von Mitbestimmungsrechten engagiert. Diese sind insbesondere in der hohen anthropologischen Bedeutung von Arbeit sowie in der Notwendigkeit einer partnerschaftlichen Gestaltung des Wirtschafts- und Arbeitslebens begründet. Gegenwärtig werden durch die Digitalisierung der Arbeitswelt sowie durch die Europäisierung des Wirtschaftsrechtes die deutschen Regelungen der Mitbestimmung infrage gestellt und bedürfen einer Weiterentwicklung.

Die Beziehung zwischen Tier, Mitwelt und Mensch ist durch gegenseitige Abhängigkeit charakterisiert. Doch seit etwa dem 19. Jh. führt die technisch-industrielle Entwicklung zu umfangreicher Ausbeutung von Tier und Mitwelt durch den Menschen. Der christlichen Theologie ist angesichts der zerstörerischen Gewalt des Menschen aufgegeben, darüber zu reflektieren, welcher Umgang mit Tier und Mitwelt wahrhaft christlich wäre. Diese Frage betrifft unmittelbar Tier und Mitwelt, mittelbar aber auch zukünftige Menschen, die unter Klimawandel und Artensterben massiv leiden werden.