Unterdrückung

Die Befreiungstheologie ist eine theologische und soziale Bewegung, genauer: eine Vielzahl von Bewegungen, die sich zunächst in den christlichen Gemeinschaften entwickelten und in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bald in allen großen religiösen Traditionen Ausdruck fanden. Die „Befreiungstheologie“ ist also keine einheitliche Denkschule oder Bewegung. Vielmehr ist „Befreiungstheologie“ die Bezeichnung für eine Familie von Standpunkten, die sich um bestimmte grundlegende Lehren oder Orientierungsprinzipien gruppieren, von denen einige auch von nichtreligiösen Befreiungsbewegungen geteilt werden. Trotz ihrer Unterschiede haben die meisten Theologien der Befreiung die folgenden vier Orientierungsprinzipien gemeinsam.

• Systematische Theologie

Der Artikel entfaltet Rassismus als historisch gewachsene Ideologie und strukturelles Herrschaftsverhältnis, das auf der Konstruktion von Differenz, Hierarchisierung und der Privilegierung von Weißsein beruht. Er zeigt auf, wie Rassismuskritik als analytische, reflexive und widerständige Praxis rassistische Macht- und Wissensordnungen herausfordert, Privilegien markiert und alternative Perspektiven eröffnet. Im Fokus steht die theologische Ethik: Aus christlicher Perspektive ist Rassismus unvereinbar mit der Gottebenbildlichkeit aller Menschen und stellt zugleich ein ekklesiologisches Problem dar, das Umkehr und Transformation erfordert. Zugleich wird deutlich, dass rassismuskritische Perspektiven in der deutschsprachigen theologischen Ethik bislang kaum wahrgenommen werden, aber notwendig sind, um zu tragfähigen ethischen Erkenntnissen zu gelangen.

• Gesellschaft